孔夫子在谈到卫国的公子荆，说了三个字，“善居室。”我们这里要注意一下，卫公子荆，为什么突出一个卫呢？告诉我们这里讲的是卫国的公子荆，因为鲁国同样也有一位公子荆，加上一个卫是为了区分。

那我们再讲，何为公子呢？诸侯国国君的儿子，如果是要继承君位的，称之为太子或世子。而其他的儿子，称之为公子。卫公子荆也就是卫国诸候国国君的儿子，公子荆。公子从小是在内院长大的，但是他成年以后，是要给封爵位，封为卿大夫。

封为卿大夫以后，他有一块自己的封地，就要自己去经营和治理了，那所有的收入是归公子所管的，这个时候就要开始独立了。我们了解了公子是什么，我们再来看这句话，这个时候说明他已经有了自己的封地，有了自己的爵位，有了自己的封地和爵位以后，就涉及到治理和经营的问题了。

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子谓卫公子荆。孔夫子在谈到卫国的公子荆说了三个字，善居室。居：是治理。室：是区别于家。何为家呢？家：是指的治理人。而室：是指的财物。“善居室”，我们把它翻译过来，善于治理财物，善于治理财政。为何会说他善于治理财政和财物呢？

接下来孔夫子具体讲了一件事情，始有，曰：苟合矣。少有，曰：苟完矣。富有，曰：苟美矣。刚开始有一些东西的时候，这个时候公子荆就说了，曰：“苟合矣”，够用了。比始有更强一点，更好一点，“少有”，告诉我们，“苟完矣”，已经很完备了。何为完备呢？除了够用，还有一些备用，称之为完备。富有，“苟美矣。”当达到富有的状态很完美了，已经很富丽堂皇了。

那这句话在讲什么呢？其一：我们可以看到公子荆治理的痕迹和次第，是在不停地增长的，从一开始的“始有”，只有一块封地，那么通过自己不停地治理和经营，变得“少有”，最后变成“富有”。

我们看看我们经营一个企业，经营一个家庭，是不是一样的道理。说我们刚开始有一个企业，有一个公司，或者有一家店面，或者两个人刚组成一个家庭，这叫始有。

那么既然是开始，就一定会有一些东西。那有的人说那我刚建立家庭，父母没给我房子，没给我车子什么都没有啊，不会的，我们还有两个人，这两个人是可以奋斗的。我们除了这两个人，一定还有其他的东西，比如说有的人有房子，有的人有车子，有的人有地，有的人有工作，有的人我们还有力气，我们还有知识，我们还有智慧，我们还有思想。

我们从始有开始变成少有，那这个少有是从开始我们自己建立创造和经营出来的，那么从少有再变成富有。

所以首先第一层：他讲了一个次第，而这个次第是我们要来学习的。说我们开一家店，这叫始有。从这个店开始，我们就要善于去经营这家店铺，让它变成少有，就是除了够用以外，还有备用的。

再接下来经过我们不停地奋斗和经营让它变成富有。所以我们不能直接到达富有。因为富有本身就是一个概念，我们很多人其实在别人看来已经很富有了，但是我们当下未必觉得知足。为什么呢？就是我们自己那些欲望得不到满足。

我们再讲第二层：第二层涉及到欲望和节俭的道理，我们在看公子荆，刚开始有一些的时候，自己就讲了，够用了。为什么会够用呢？其一，他欲望少。其二，懂得节俭。

我们再来思考自己的人生，我们刚结婚，什么都没有，但是有的人他是知足的。两个人有工资花，够我正常生活的用度，我就很知足了。而有的人不是，可能我们结婚的时候，家里给了车子，给了房子，甚至给工作，甚至给了生意，我们依然是不满足的，我们觉得我们拥有的还是太少。所以这是欲望和懂不懂得节俭的道理，当一个人有节俭的思维，无论我们当下有什么都不会去抱怨，而我们从当下有开始不停地去创造。

我们再讲第三个道理，第三层：“善居室”，我们讲善于，这里说卫公子荆善于经营财物，善于经营财政。何为善于呢？善于就是无论我们当下有什么，我们都可以从当下的条件经营去创造更多。

比如说我们说善于持家，什么叫善于持家呢？就是懂得收支平衡，说我这个家庭无论有多少收入，我都可以把这个家经营好，都可以很好的去生活，这个叫善于。

再比如说，什么叫善于销售？你看我们很多做销售，做不好的原因就在这里，我们做销售碰到困难的时候，我们总是在思维，公司的产品不够好，质量不够好，价格不够低，品牌不够大，名气不够响，这都叫不善于。何为善于呢？无论我们当下有什么，我都可以在当下的条件上，去把它创造得更多，创造得更好，这叫善于。

比如说我们做一个工作也是一样的，现在我在一个岗位上，你看这个时候很多人的思维是，这个软件不够好用，这个办公室不够大，给我配的车子不够场面，给我配的这个办公设备不够先进，这就是不善于。

我们不停地想要依托外在的条件，才能让我们做好这件事情，这都是不善于。什么叫善于工作呢？给了我一个工作，无论当下给我配备的是什么，我都可以在这个基础之上去创造，去把它做得更好，这叫善于。当我们懂得善于的道理，就不会抱怨，无论我们生活当中有什么，我们都可以从始有到少有，到富有。

如果没有这样的思想，我们就会不停地抱怨，我们是做不好事情的。我们可以观察身边人的规律。那些但凡有成就的人，都是符合了“善于”这两个字，他都是从很艰苦的条件奋斗而来的。用我们《论语》学习过的思维，“先事后得，先难而后获”，一定是经历什么都没有的阶段，经过自己善于经营，善于工作，不停地去创造，最后达到了富有的程度。

所以我们再来看这句话，三个观点：第一个，讲的是一个次第，是一个顺序，我们要懂得从始有，少有，变成富有。第二个，我们要懂得减少自己的欲望，懂得节俭。当我们节俭才能懂得知足，知足才能开心，才能快乐。我们保持一个开心快乐的心情，我们才能更好地进步，恬然进取。

这个时候就到了第三层，我们要懂得善于的道理，无论当下我们拥有什么，都不要去抱怨，从我们当下的状态开始努力，让我们逐渐通过自己的经营，让它变得更多，让它变得更富有。

我们再重点讲“善于”这两个字，因为这两个字在我们的生活当中处处可用，很多时候我们做不成一件事情，做不好一件事情就是缺少了这两个字的思维。当我们有“善于”的这种思维，其实无论我们当下有什么都可以“无中生有”。我们从《道德经》当中再来延伸，《道德经》讲“有无相生”，我们看从哪里生出来的，从有再加上无，在不停地生，就会生生不息。

举个例子，说我想要赚钱，这叫生钱。如何去生钱呢？首先我们要有有。比如说我们有这个人，比如说我们有一个技能，比如说我们有做生意的思维，比如说我们有力气这都是有。当有再加上我们自己的行为是合于某些道的，比如说我们合于工作之道，合于经营之道，合于帮助人之道这都是道。这个我们本身有的东西，再加上合于道的某部分无的辅助就可以生出来。比如说，生出来钱财，生出来事业，生出来团队，生出来感情，生出来朋友都是一样的。

那我们再看《道德经》当中的话，“生之畜之。”一个人要做什么事情呢，要效法道。我们看道在做什么？我们讲到道，经常讲天地之道，天地是生养万物的，就是这里的“生之畜之”。既然人是要效法天地，那我们也要做“生之畜之”的事情，不要做灭之的事情。如果你做的事情是想灭掉一个什么东西，灭掉一个什么事情，这个事情必不长久，因为它是背道而驰。所以你要懂得“生之畜之”的道理，比如说我们把它生出来一件事情，把它生出来一个道理，把它生出来一种智慧，生出来一种文化。

我们举个例子，比如说我们看到一个人有生命危机，我们去救他，这就叫生之，让他得以生命。说一个人他活得很痛苦，他有很多的烦恼，这个时候能帮助他解决他当下的问题，帮他在生智慧，让他可以更好地生存，更好地生活这个就是生之。所以其实我们在这个世界上，有很多可以生之的事情。生之接下来畜之，畜之就是养。比如说举个例子，你看我们家里生一个孩子是不是生之，然后生下来还不够，我们还要去养他，还要去教育他。

所以道是可以化育万物的，我们既然想要合于道很简单，我们就做生之畜之的事情。比如说我们再来讲养，何为养呢？比如说我们教学生，我们教他生起智慧，生起学识，生起知识，生起之后我们再不停地教，这就是养。

所以生之畜之，这是我们每一个人都要去效法天地之道，去做的事情。接下来《道德经》讲了，生之蓄之还不够，如果我们只是生之蓄之，就会产生痛苦。举个例子我们生了一个孩子，养育了一个孩子，这个时候就会有很多的痛苦。再比如说我们教了学生，我们教了学生生之畜之，如果学生不懂得感恩，如果学生学的不好，我们就开始痛苦。比如说我们生起一个团队，生起一个事业，而当这个事业出现挫折，出现危机的时候，我们就会痛苦。

为什么会痛苦呢？接下来《道德经》讲了，“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”生而不有，我们把他生出来，但是不据为己有。为而不恃，我们要去有所作为，要生之，要畜之，但是不倚仗。长而不宰，我们让他生长，就是畜之，但是我们不作为主宰，我们不去控制，不去掌控，是谓玄德。这是一个很玄妙的德之所在。“道德”两个字出来了。

我们看看刚才所举的例子，我们生一个孩子，养一个孩子，为什么会痛苦？因为我们据为己有，我们以自己的欲望和标准去要求他。我们生一个事业，为什么会痛苦？我们总想把它据为己有，故而就产生的痛苦。我们谈一段感情，我们交一个朋友，或者说我们教育了学生，我们教育完之后都想据为己有，你说没有啊，我教育学生怎么会据为己有呢？有啊。比如说他必须要感激我，他必须要感恩我，必须要学习成绩好，才对得起我的辛苦，这都是想要主宰，想要掌控一件事情，必然要产生痛苦的。

所以这是《道德经》告诉我们无为的思想，我们要去生之畜之，这是天地之道，但是生之畜之以后，我们不去主宰，不据为己有，是谓玄德，这就是无为的思维。无为并不是什么都不做，而是我们顺应天地之道，生养化育万物，但是做完以后不据为己有，功成身退，这个时候我们的思维当中是没有痛苦的。

我们再来举生活当中的例子，付出不用求回报，我们听上去觉得这句话没有道理，付出我为什么不能求回报呢？付出想要求回报就是有为了。就是你想要掌控，你想要据为己有，这个时候就痛苦。

这个时候，如果我们的思维懂得转过来。举个例子，说我做一个工作，我不想把它据为己有，我也没想得到什么回报，我只是谋道、谋事，我把这件事情做好就可以了，我不期盼什么样的结果。当你不期盼结果的时候，我们没有所求，当你没有所求，你的心性是坦然的，当你的心性是坦然的，只要给你一点回报你就会很开心。就像《论语》这句话所讲的，始有，曰：“苟合矣。”有一点点我就觉得够用了。

我们再看《道德经》的话，“生而不有，长而不宰。”我生了，但是没想据为己有。我养育他，让他成长，但是我没想去主宰。所以只要给我一点点的回报，我都已经觉得这是天地的馈赠，是没有私的，但恰恰是“以其无私，故能成其私”。

我们再来举个例子，比如说我们做生意，我要去做生意的，我要去做事情，要去生之畜之。但是我做事情的过程当中，只想把事情做好，并没想要拥有更多，这个时候你会发现，只要给我们一点，我们就觉得够用了，当你越是觉得够用的时候，别人给你回馈的就越多。所以我们听上去这个道理似乎它是反的，不对呀，做事情怎么可能不图回报呢？不图回报，这不是比较傻吗？实则不然。当我们越是不图回报，其实越暗合了天地之道，回报的就会越多。

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